༄༅། །ངེད་དྲ་བར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།
དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18
དྲ་གནས་ཉར་ཚགས།   གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ།
中文   |   English   |   བོད་ཡིག
ཕྱོགས་སྟོན།:  གཙོ་ངོས། > རྒྱུན་ཤེས། > 2 འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས།
2 འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས།
刻在心上的原则 སེམས་སྟེང་ལ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྩ་དོན།
[རྩོམ་ཁུངས།:ཁྱུང་པོའི་དྲྭ་བ།] [ཟླ་ཚེས།:2018-02-18] [གཟིགས་ཐེངས:]



A42E0FA075A063654E46356615B38CE1副本.jpg2C88544D5C0B56197067ADAC8D060AC7.jpg

刻在心上的原则

        སེམས་སྟེང་ལ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྩ་དོན། 

                                 ས་ལེ་སྦྲམ་གྱིས་བསྒྱུར། 


阿拉伯传说中有两个朋友在沙漠中旅行。在旅行中他们吵架了,一个给另一个一记耳光。

ཨ་རབ་ལ་ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟར་ཞིག་ཡོད། གྲོགས་པོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་ཞིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་དུ་སོང་། ལྗོངས་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ལམ་བར་ནས་ཁོང་གཉིས་ཁ་རྩོད་ཤོར། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་གཞུས། 

被打的觉得受辱,一言不语,在沙子上写下:“今天我的好朋友打了我一巴掌。”

གཞུས་ས་དེས་རང་ཉིད་བརྙས་བཅོས་ཁེལ་སོང་བསམ་ནས་སྨྲ་བ་མེད་པར་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས། “དེ་རིང་ངའི་གྲོགས་བཟང་པོས་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་གཞུས་སོང་།”ཞེས་བྲིས། 

他们继续往前走。走到了沃野,他们决定停下。被打巴掌的那位差点淹死,幸好被朋友救来了。

ཁོང་གཉིས་མུ་མཐུད་མདུན་དུ་ཆས་ནས་ས་ཞིང་གཤིན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་དེ་གར་སྐྱོད་མཚམས་བཞག་པར་ཐག་བཅད། འགྲམ་ལྕག་གཞུས་ས་དེ་ཅུང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆུ་སུབ་ཐེབ་གྲབ་ཡོད་པའི་སྐབས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གྲོགས་དེ་དེ་གར་སྐྱོབས་དུ་སླེབས། 

被救起后,他拿了一把小剑在石头上刻了:“今天我的好朋友救了我一命。”

ཁོ་རང་ཡར་སྐྱོབས་ཐུབ་མཚམས་ཁོ་ཡིས་གྲི་ཆུང་ཞིག་བླངས་ནས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འདི་ལྟར་བརྐོས། “དེ་རིང་ངའི་གྲོགས་བཟང་པོས་ངའི་སྲོག་ཐེངས་གཅིག་སྐྱོབས་སོང་།”ཞེས་བརྐོས། 

一旁好奇的朋友问到:“为什么我打了你以后你要写在沙子上,而现在要刻在石头上呢?”

གློ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་གྲོགས་དེས་དྲིས་དོན། “ངས་ཁྱོད་ལ་གཞུས་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེ་མའི་སྟེང་ལ་བྲིས་སོང་། ད་ལྟ་རྡོ་ཐོག་ལ་བརྐོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་།”ཞེས་དྲིས། 

另一个笑笑回答说:“当被一个朋友伤害时,要写在易忘的地方,风会负责抹去它;相反的如果被帮助,我们要把它刻在心灵的深处,任何风都抹不去的。”

གཅིག་དེས་དགོད་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ། “ཁྱོད་ལ་གྲོགས་པོས་ཕོག་ཐུག་བྱུང་སྐབས་བརྗེད་སླ་བའི་སར་བྲི་དགོས། རླུང་བུས་ཁོ་རང་འཕྱི་འགྲོ་རེད། ལྡོག་སྟེ་གལ་སྲིད་གྲོགས་པོས་རོགས་རམ་བྱུང་ན་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ན་བརྐོ་དགོས། རླུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འཕྱི་མི་ཐུབ།”ཞེས་བཤད། 

朋友之间相处,伤害往往是无心的,帮助却是真心的。

གྲོགས་པོ་དང་མཉམ་དུ་གཤིབ་དུས་ཕན་ཚུན་འཁུ་བ་ནི་བསམ་གཟས་ནས་མ་རེད། རོགས་རམ་ནི་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་རེད། 

མཆན།  

གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཐུང་ངུ་དེའི་བརྗོད་སྙིང་ནི་སྐབས་རེ་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་བར་ཁ་རྩོད་སྣ་རྩོད་ཤོར་ནས་འཁུ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་སྐབས་བྱེ་མའི་རི་མོ་ལ་དཔེ་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དམ་པོ་བྱེད་མི་ཉན་པ་དང་། རོགས་རམ་བྱུང་སྐབས་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་ལ་མཚོན་ནས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ན་བསུབ་ཏུ་མེད་པར་ཉར་དགོས་པ་བསྟན་འདུག་སྙམ་མོ།། 

                                           

བསྒྱུར་བ་པོ་ནས། 

༢༠༡༨/༢/༡༨ཉིན། 




སྐད་འཇོག་རེའུ་མིག

འདྲེན་སྐོལ། དཔྱད་གཏམ(0)ཡོད།